April: Freiheit

Wenn ich barfuß im Gras gehe den Ball für unsere Hunde werfe, fühle ich mich frei. Wenn ich auf der Farm meiner Freundin bin und auf dem Traktor sitze, fühle ich mich frei. Wenn ich in den Dienst für anderen eintauche oder mich in Details einer Yoga-Pose “vergesse”, spüre ich Freiheit.

Diese Freiheit, die ich erkenne, hat nicht damit zu tun, wo ich bin, mit wem ich zusammen bin oder was ich besitze, es ist wirklich eine momentane Freiheit der Einheit, die ein Geschenk der Gegenwart ist – eskommt von innen. Diese spontanen Gefühle der Freiheit sind nicht arrangiert, sie geschehen genau wie der tiefe Zustand der Meditation; fast wie ein Zufall – es kann nicht gelernt werden.

Durch Tapas (Disziplin) und Sadhana (tägliche Praxis) haben wir jedoch die Chance, “diese Bühne der Freiheit vorzubereiten, zu gestalten” – Die Bühne frei zu machen für das Spiel der Freiheit, um sie zu erfahren – um sich SELBST frei zu machen.

“Yoga ermöglicht es dir, eine neue Art von Freiheit zu finden, von der du vielleicht gar nicht gewusst hast, daß sie existiert. Für einen Yogi bedeutet Freiheit, nicht von den Dualitäten des Lebens hin und her gerissen zu werden. “

B. K. S. Iyengar

Yoga ist ein Werkzeug, ein Weg zur Freiheit – Freiheit von was? Die “wild herumspringenden Gedanken”, die Entscheidungssuche, die Jagd, die Wünsche, die Abneigungen, das Tun, Akzeptanz und Gefallen von anderen zu suchen .. Wie hilft mir Yoga hier und welche Werkzeuge gibt es mir? Bei meiner persönlichen Suche in den alten yogischen Texten und eigenen Erfahrungen stieß ich auf vier Worte: Vairagya (Nicht-Anhaftung), Sadhana (tägliche spirituelle Praxis), Tapas (Disziplin) und Samadhi (ultimative Freiheit) und natürlich gibt es viele weitere Konzepte und Wege, aber hier beginne ich mal diese Reise für dieses Monat und das ist schon mehr als eine Handvoll – Erleuchtung? .. so weit weg und doch gleich um die Ecke, nicht wirklich hier und doch mitten auf dem Frühstückstisch.

VAIRAGYA

Oder Nicht-Anhaftung, ist ein Ansatz, der sowohl in den Upanishaden als auch in Patanjali’s Yoga Sutras beschrieben wird. Wir haben einen Plan, ein Bedürfnis, wir wollen etwas, wir wollen, daß diese Liebe anhält, dieses Auto fährt, die Ernte dieses Jahr gut ist, die Testergebnisse positiv sind, der Freund auf meine SMS reagiert und dann … plötzlich … ist alles anders … und manchmal scheint die Welt um uns herum zusammenzubrechen, weil wir nicht bekommen haben, was wir wollen, was wir erwartet haben. Der Urlaub, auf den wir den ganzen Winter gewartet haben, war “schrecklich” und es regnete jeden Tag.

Wenn wir erkennen, daß unser Glück nicht davon abhängt, was wir wollen und brauchen, und wer mich mag und wie es meiner Familie geht, praktiziere ich Ungebundenheit. Das Glück kommt von der Verbindung zu dem, was in diesem gegenwärtigen Moment gegeben ist , auch wenn es anders ist als das, was wir erwarten. Eine Verbindung zu etwas Höherem als wir, manche nennen es Gott, im Yoga nennen wir es Atman (die individuelle Seele), die mit Bhrahman (der universellen Seele) eins ist – ein Ort, an dem wir immer alles bekommen, vollkommen sind, gut genug & entspannt sind – nicht mehr abhängig von äußeren Umständen. Dies ist der Punkt, an den uns die Praxis von Vairagya letztendlich führt.

Ein inneres Wissen, ein innerer Frieden. Wenn wir die Anhaftung an die äußeren Dinge lösen, hören wir auf, äußerlich nach Vergnügen zu suchen und beginnen uns nach innen zu wenden, dem einzigen Ort, wo bleibendes Glück ruht. Nicht-Anhaftung bedeutet nicht, daß du aufhörst dich zu kümmern oder aufhörst zu arbeiten, um die Dinge zu bekommen, die wichtig sind und die Dein Leben komfortable in manchen Fällen auch luxuriös machen. es geht nicht darum Asket zu sein, im Gegenteil. Es geht darum, die Unbeständigkeit der physischen Welt zu erkennen.

Es geht darum, zu genießen, was das Leben in dem Moment zu bieten hat, ohne mit ihm oder seinen Ergebnissen identifiziert zu werden oder daran gebunden zu sein. Die Lehre von Vairagya ist in der Bhagavad Gita gut umrissen. Krishna steht auf dem Schlachtfeld des Lebens und rät Arjuna, zu lernen, in Sieg und Niederlage gleich zu sein, dh frei zu leben und zu geben, ohne an das Ergebnis gebunden zu sein. Diese Lehre erinnert dich daran, dass dein Schiff durch die Verbindung mit deinem Höheren Selbst stabilisiert wird, egal ob eine Situation deinen Weg segelt oder dein Leben durch den Sturm fährt. Dies ermöglicht uns, unseren Weg weiter zu gehen, ohne auf etwas Positivem oder Negativem festzuhalten, was auch immer auf uns zukommt.

SADHANA

Sadhana ist der Weg einer täglichen spirituellen Praxi. In den Yoga Sutras wird es auch “Abhyasa” genannt – “fleissig” an sich und seinem Weg arbeiten, Arbeit dafür zu tun und nicht nur auf das Wunder zu warten – in Aktion zu treten. Für mich bedeutet diese Sadhana, einen Platz des Refugiums zu schaffen, einen Altar wie es manche nennen (als nicht religiöser Begriff und muß nicht mit einer Götterstatue und Räucherstäbchen in Verbindung stehen); es kann ein kleiner Tisch mit Blumen und das Bild deines Haustiers sein; ein Polster mit Blick in den Garten; aber es ist ein Ort, an den du dich jeden Tag wendest, um ruhig zu werden oder zu vermitteln, dankbar zu sein, Absichten zu machen, zu beten (falls du das gerne machst), zu deinem Atem zurückzukehren, in dein Tagebuch zu schreiben und deine Yogamatte auszurollen. Diese Praxis führt dich zurück, was für dich am wichtigsten ist; tief drinnen und was findest du?

TAPAS

Tapas ist diese sanfte Peitsche, die dich jeden Tag dazu bringt, Abhyasa und Sadhana zu machen. Es ist dieses Feuer, das in dir brennt, um deine Leidenschaften und Absichten aufrecht zu erhalten; um Dich so zu erfüllen, daß du auch weiterhin für andere nützlich sein kannst, um z.B. neue kreative Wege zu finden, um diesen Planeten zu reinigen, um 5 Uhr morgens aufzustehen, um die Sonnenaufgangsmeditation oder Sonnegrüsse zu machen – es ist Disziplin, die dich am Anfang einschränkt, dir aber letztendlich Freiheit gibt. Für diese Freiheit wurde diszipliniert gearbeitet, aber die Früchte davon fühlen sich so gut an. Es scheint wie ein Paradox, aber die Weisen sind sich einig, das ist der Weg.

Man fragt sich: warum steht der Dalai Lama jeden Tag um 3 Uhr früh auf? Wo ist seine Quelle des Lachens? Sadhana, bin ich mir sicher, ist ein sehr großer Teil davon, vielleicht die Quelle, nicht das heilige Wasser, aber die Quelles des Wassers. Wie Kinder, die Freiheit in der Struktur des Tages finden. Wie Zähne, die Ihre tägliche Aufmerksamkeit brauchen. So wie wir idealerweise drei Mal pro Woche ins Yoga-Studio gehen und die Schmerzen der Arthritis sind plötzlich nicht so schmerzhaft mehr wie sie waren! Die Rückenschmerzen verschwinden. Meine Mutter, deren Hände von Arthritis deformiert waren, sagte einmal zu mir: “Yoga ist so schmerzhaft für mich; Den Hund mit meinen Händen zu tun, ist unerträglich, aber weißt du, was noch schmerzhafter ist? Es nicht zu tun “- dieser Schmerz in der Sadhana ist ihr Weg in die Freiheit!

“Yoga lehrt uns zu heilen, was nicht ertragen werden muss und was nicht geheilt werden kann.”

B.K.S Iyengar

SAMADHI

Im von Patanjali umrissenen 8. stufigen Weg (Ashtanga Yoga) ist Samadhi der letzte Schritt, das höchste Ziel des Yoga, die ultimative Freiheit. Einer meiner Lehrer, Manos Manouso, nennt es “Absorption” – sich nicht mehr getrennt zu fühlen, von dir, vom Baum, von der Freundin, die den Porsche besitzt, während du in der Straßenbahn sitzt.

Wenn Eifersucht aufhört und Mitgefühl beginnt; wenn die Isolation aufhört und selbstloser Dienst aufblüht und wenn du erkennst, daß im Dienst für andere und im Gleichmut deine Freiheit liegt. Wenn das Ego hinter den Büschen lauert, und Mitgefühl für die Ameise entsteht. Wenn wir tief zufrieden sind, nur da zu sitzen und die Bäume zu beobachten. In Samadhi, was einige Erleuchtung nennen, fühlen wir eins mit allem und jedem. Die Trennung hat aufgehört.

Zusammenfassend, wie Viktor Frankl sagt, genau wie in Patanjali Yoga Sutras, wo moderne Zeiten mit alten Texten verschmelzen: es ist wirklich deine Einstellung, dein Geist, dein innerer Zustand, der dir die Freiheit gibt; keine Reise, kein Freund und kein Konto kann Dir diese Freiheit geben.

Im Fall von Viktor Frank spürt er diese Freiheit sogar in einem solchen Horrorort wie einem Konzentrationslager,

sogar hier haben wir immer noch die Wahl.

“Alles kann von einem Menschen genommen werden, aber nur eine Sache nicht:

die letzte der menschlichen Freiheiten –

um unter bestimmten Umständen seine Einstellung zu wählen, seinen eigenen Weg zu wählen.”

Viktor E. Frankl, in seinem Buch “Die Suche des Menschen nach Bedeutung”

 

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